sábado, 3 de setembro de 2011
OLOKUN
O
LOKUN, Orisa de grande importância, ainda pouco conhecido no Brasil, porém muito difundido e cultuado na Nigéria.
As crenças, em geral, são fundamentadas em algo original ou histórico; na África existem inúmeras. Diz-se que OLODUMARÉ vagava pelo espaço, quando somente havia pedras e fogo. Em função do vapor produzido pelas chamas, grande quantidade de nuvens se acumulou no espaço, precipitando sob a forma de chuva. Onde o fogo havia queimado mais, o terreno ficou mais profundo, dando origem aos grandes oceanos que cercam a terra. Neste momento, nascem todas as IYEMONJA"S do mar, desde OKUTÉ até OLOKUN, que é a mais alta representação dos Orisas, depois de ODUDUWA. Quando o mundo se formou, existia maior quantidade de água do que de terra e, por isso, OLOKUN ocupa o segundo lugar no panteão yorubá. Esta divindade, também, é conhecida pelo nome de AGANA-EKUN IJÁ MOAJÉ, que significa "a profundidade dos oceanos, mãe dos peixes e dos caracóis do mundo". Ninguém sabe o que há no fundo do mar, isto é tratado no signo Iroso Meji (4-4 Meji), um dos signos do meridilogun; daí vindo a reza: OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO ILÊ, TUTO ARIKU BABAWA (água fresca em minha vida, água fresca em minha casa, água fresca para todos os espíritos bons desta vida). Com OLOKUN vivem dois espíritos: SAMUGAGAWA (A serpente), que simboliza a vida e AKARO (A cabeça), que simboliza a morte. Ambos estão representados nas ferramentas de OLOKUN.
Este Orisa não fala diretamente por sua boca, mas se comunica através de IYEMONJA, já que esta foi o primeiro caminho que veio à terra e que, também, se denominou YEMBÓ. Gostaria de chamar-lhes a atenção quando digo "caminho de Orisa", pois muitos interpretam mal o que isto significa. Por exemplo, IYEMONJA possui oito caminhos: primeiro YEMBÓ, segundo OLOKUN, terceiro MAYE"LEWÓ, quarto ASHABÁ, quinto OKUTÉ, sexto OCOTÓ, sétimo IBU-ARU e oitavo IBU AYE. Estes caminhos estão representados nos sete mares que rodeiam a terra e nas sete reencarnações deste Orisa em sua trajetória. Tudo isto está explicado em um patakin do signo Iroso Ogbe (4-8).
Existe a tradição de assentar OLOKUN para todos aqueles que irão fazer IYEMONJA. OLOKUN só se assenta, ou seja, não se faz na cabeça de ninguém; aos filhos de OLOKUN se faz IYEMONJA. Também, se assenta OLOKUN a qualquer pessoa que seja feita, não importando o santo, porém deve possuir assentamento de ESÚ. Os signos (4-7), (7-4), (4-3), (3-4), (7-7) e (1-4) tratam desta questão. Caso uma pessoa tenha algum impedimento para o feitura do santo, também, assentamos OLOKUN para esta, com o objetivo de garantir sua saúde e, particularmente, para protegê-la de doenças graves, até que seja possível a feitura do santo, porém, antes, ESÚ deve ser assentado.
Õtöötö-tó,
Õröörö-rö,
Õtöötö l`à á jé êpá,
Õtöötö l`à á jé ìmumu,
Ohún torí n`torí,
Ohún t"òòrè n"t"òòrè
Àt"orí àt"òòrè Ôrunmílà ni ó d"ogún yéké
Mo ní ó d`ôgbõn yéké
Ìÿëpë awo ile Olökun
Adífá fun Olökun
Ôjö ti omi ilé Olökun kò tó böjú
Ìtí awo t`ilé Olökun
Adífá fun Olökun
L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó bù w`ésê
Bèbè õtún, Awo Olökun
L`ó dífá fun Olökun
L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó nkankan.
Bèbè òsì, Awo Olökun
L`ó dífá fun Olökun
Ôjö ti omi okun kò tilê níláárí rárá.
08/12/10 excluir
mistic
TRADUÇÃO DA ADÚRA DE OLOKUN
As coisas são feitas em ordem
As coisas são feitas tranquilamente
Separadamente nós comemos amendoim.
Separadamente nós comemos imumu (amendoim especial).
O que pertence a cabeça é a cabeça(a ela mesma)
O que pertence a Oore é Oore
Com a cabeça e Oore, Orunmila contou vinte,
Eu contei trinta.
Isepe era o sacerdote da casa de Olokun
Foi quem consultou Ifa para Olokun
Iti foi o sacerdote da casa de Olokun
Foi quem lançou Ifa para Olokun
Quando as águas de Olokun não eram suficientes para lavar os pés
Lado-direito-da-margem-do rio, sacerdote de Olokun
Lançou Ifá para Olokun
Quando as águas de Olokun não valiam nada
Lado-esquerdo-da-margem do rio, sacerdote de Olokun
Lançou Ifa para Olokun
Quando as água de Olokun não tinha nenhum valor as coisas.
O CULTO A OLOKUN NA NIGÉRIA
Existiram os quatros sacerdotes que consultaram Ifa para Olokun quando Olokun necessitava de ajuda: Isepe, Iti, Bebe otun, e Bebe Osi. Eles disseram que Olokun não iria mais se banhar com suas próprias águas, então Olokun procurou seu sacerdote conhecido como Ota-ribiribi, o sacerdote das águas. Ota-ribiribi disse a Olokun não temer porque ela voltaria a ser como era antes. Foi então dito a Olokun fazer um sacrifício com dez ovos cruz (eyin) e dez bananas (ogede omìní) , e ela ofereceu. Ele havia dito a ela andar em frente a sua casa, em uma direção até o sol que estava diretamente com o zênite(ponto astral) e qualquer lugar que ela fosse deveria quebrar um ovo e uma banana naquele local e então voltaria para casa ( eyin l`orò, bo bá ti bálç fifö ló nfó " Eu digo ao ovo, isso cai e quebre aos cair) . Ela fez então, caminhando em diferentes direções todos os dias até ela exaustada, quebrar todas os ovos e bananas logo, ela olhou a sua direita e sua esquerda, e todos aqueles caminhos estavam se enchendo de águas. Ela escutou as águas baterem umas as outras tão longe que seus olhos até podiam ver, e como ficou tão feliz cantou uma música (Orin), agradecendo seu sacerdote:
Oyígìyígì, õtá omi,
Oyígìyígì, õtá omi.
Oyígìyígì, õtá àikú,
Oyígìyígì, õtá omi.
Oyígìyígì a pedra dentro das águas,
Oyígìyígì a pedra dentro das águas.
Oyígìyígì a eterna pedra,
Oyígìyígì a pedra dentro das águas.
Então Olokun voltou rica e prospera e "todo seu corpo" voltou a ter água novamente por toda sua terra. Entretando Olokun voltou a sua casa e viu aqueles sacerdotes que disseram que ela não teria mais nada, ela então joguei sua areia para cima deles e os jogaram para longe do suas terras. Quando Olokun ficou nervosa chorando suas areais para longe, uma musica foi cantada:
Omi n`wo yànrín gçréré o
Omi n`wo yànrín gçréré
Omi o l`ôwô, omi o l`çsç
Béé l`omi n`wo yànrín gçréré
Veja como a água puxa a areia sem resistência
Olhe a água escavando a areia sem resistência
A água necessita das mãos, necessita das pernas
Ainda que a água puxa a areia sem resistência
E Olokun nunca se esqueceu do seu sacerdote Ota-ribiribi, o sacerdote que vive dentro das águas e conhece todos os segredos das forças que as abrangem. Este verso do odu Ejiogbe é só um detalhe que explica como é importante para os povos denominados yoruba cultua-la de forma precisa para que nos dê riqueza e saúde. Olokun é um Orisa que dança igual uma majestade real, dando-nos seus cawries(ôwô-erô " búzios) para nos abençoar infinitamente com a riqueza. Olokun faz junção não só todos os oceanos mas também todas as águas do Universo, então elas traz todas as bênçãos através das águas para acalmar nossos corações e nos dar saúde e alegria. Olókun sempre traz boas mensagens, a mais significantes delas são duas: a benção advém das responsabilidades, e o respeito (ibôwô) adquire-se com a honra ( owà )e caráter ( ìwà). Existe uma frase de um Oríkì àwon Orí que revela os traços de Olókun com as jóias preciosas, como os okún(buzios), ileké`s em forma de idé(idé olokun) e sua Ade em forma de buzios, com sua roupa toda branca mostrando o poder dos Orisa funfun(brancos) signo da pureza e suavidade ao qual Osún, Yemója, Oluweri, Orisa Aje, Olosa empregaram para aprimorar os poderes misticos no universo.
ENALTECENDO O ESPIRITO DO OCEANO
Oriki OLOKUN
Malókun bu owo wa, jimi tète nuwa o. Oba Omí ju OÖkè BA.
Espírito do Oceano, por favor, me dê a abundância para que eu possa ficar rico rapidamente. O Espírito do Oceano é maior do que o chefe do terreno.
Malókun ni mo da ba jimi tète nuwa o. Oomi ba ju OÖkè BA. Ase.
É o Espírito do Oceano que eu chamo para a abundância. O Espírito do Oceano é maior do que o chefe do país. Que assim seja.
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